以下是一些最核心、最著名的庄子关于“水”的名言，并附上解读：
“水之德”：上善若水，处下不争
这是庄子思想中关于“水”的核心理念，集中体现了道家“无为”和“不争”的智慧。
上善若水
- 出处：《庄子·刻意》
- 原文：
夫水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭之，则不能为清；天德之象也。 故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。 夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。 精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。 纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。 故曰：素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。 能体纯素，是谓真人。 故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。 故曰：水之性，不杂则清，莫动则平。 “上善若水”，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
- 解读：
这段话虽然常被归于《老子》，但在《庄子·刻意》篇中也有类似的深刻阐述，它完美地诠释了水的德性：
- 善利万物而不争：水滋养万物，却从不与万物争夺功劳、地位和资源，它默默付出，无所求，这正是“无为”的体现。
- 处众人之所恶：水总是流向低洼之处，人们厌恶的低洼、潮湿之地，水却安于此，这象征着谦卑、不张扬的品格，甘居人下，反而能成就其伟大。
- 几于道：因为水的这些特性（谦卑、利他、不争），它最接近于“道”的本质，最高境界的善，就像水一样。
“水之喻”：用水的特性来阐明处世哲学
庄子善于用水来比喻和说明复杂的道理,这些比喻生动而深刻。
甘苦自知，适者生存
- 出处：《庄子·至乐》
- 原文：
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
- 解读：
这句千古名言，用水的有无来比喻人际关系。
- 相呴以湿，相濡以沫：泉水干涸了，鱼儿困在陆地上，只能用彼此口中的唾沫来湿润对方，用呼出的气息来互相取暖，这比喻在困境中，人们互相扶持、彼此怜悯的“小仁”。
- 不如相忘于江湖：这种扶持终究是痛苦的、无奈的，不如大家在广阔的江湖（自由自在的境界）中各自遨游，互不干涉，彼此“相忘”，这代表了庄子追求的最高境界——在自然大道中，每个人都获得绝对的自由，无需刻意去“行善”或“互助”，因为万物自足，各得其所。 这里的“水”（江湖）象征着广阔的道境。
顺应自然，因势利导
- 出处：《庄子·秋水》
- 原文：
井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
- 解读： 虽然这句话没有直接提到“水”，但“海”与“井”的对比，是以水的广阔来喻指见识的局限，井底之蛙只见过自己井里的那点水，无法理解大海的浩瀚，这告诫人们，要打破自己的认知局限（“虚”），像水一样流向更广阔的世界，去体悟真正的“道”。
虚怀若谷，心境澄明
- 出处：《庄子·天道》
- 原文：
水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！ 天地之鉴也，万物之镜也。
- 解读：
庄子观察到，静止的水面清澈如镜，能清晰地映照万物，他由此引申到人的精神世界。
- 水静犹明：如果平静的水都能如此清明，那么圣人的内心，在“静”的状态下，就更能成为映照天地万物的镜子。
- 虚心才能纳物：这强调了“虚静”的重要性，只有当内心像平静的水面一样，没有杂念和偏见，才能洞察事物的本质，达到“与道合一”的境界，水的“空”与“静”，是智慧的源泉。
水之本性：纯粹与宁静
- 出处：《庄子·刻意》
- 原文：
水之性，不杂则清，莫动则平。
- 解读：
这句话直接点出了水的两个核心物理特性，并赋予了其哲学含义。
- 不杂则清：水不与杂质混合，就变得清澈，比喻人的精神如果不受外物、欲望的污染，就能保持纯粹和清明。
- 莫动则平：水不搅动，就变得平静，比喻人的内心如果不受情绪的波动，就能保持安宁和稳定，这既是养生的方法，也是修行的要诀。
庄子的“水”哲学，核心可以概括为以下几点：
- 德行典范：水是“上善”的象征，它利万物而不争，处下而包容，是人格修养的最高追求。
- 处世智慧：水教会人们要谦卑、柔韧、顺势而为，遇到障碍，它不硬碰硬，而是绕道而行或积蓄力量，水滴石穿”。
- 心灵境界：水是虚静的化身，心如止水，才能洞察万物，映照真理，这是一种摒弃杂念、回归本真的精神状态。
- 自由象征：广阔的“江湖”之水，代表着无拘无束、逍遥自在的理想境界，是摆脱一切社会束缚和人为规范后的终极自由。
在庄子看来,水是“道”最直观、最完美的载体，观察水，理解水，就是体悟“道”，并最终成为一个精神自由、与天地精神往来的“真人”。
